Fantastisches Buch über eine sehr starke Persönlichkeit und

eine große Individualistin mit allen menschlichen

Facetten

Adolf Reinach: Sämtliche Werke – Textkritische Ausgabe in 2 Bänden (Bd. 1: Werke (XVIII + S. 1-611 S.), Bd. 2: Kommentar und Textkritik (S. 612-848)), Herausgegeben von Karl Schuhmann und Barry Smith, Philosophia Verlag, München, 1989

Klappentext: Mit dem wachsenden Interesse an österreichischem philosophischem Denken, sowohl in der deutsch- als auch in der englischsprachigen Welt, wird es notwendig, die klassischen Werke dieser einmaligen intellektuellen Tradition wieder zugänglich zu machen. (...) Übernational und multidisziplinär wird diese Tradition nun als antimentalistisch und antirelativistisch gesehen. Sie zeigt eine deutliche Hinwendung zur Sprache und eine Tendenz, das Gegebene auf jeder Ebene schlicht hinzunehmen, ob im Bereich der reinen Ontologie oder in ihrer Behandlung der Werte und Traditionen, die hinter den Oberflächenerscheinungen des gesellschaftlichen und politischen Lebens liegen.
-------------------------
Im letzten Jahrzehnt war der Beginn einer bemerkenswerten Annäherung der Phänomenologie Edmund Husserls an die analytische Sprachphilosophie zu beobachten. Die vorliegenden Bände bieten wichtige Originaltexte der phänomenologischen Sprachphilosophie. Reinach, stark von den Arbeiten des frühen Husserl beeinflusst, wandelte Husserls phänomenologische Methode in eine eigene streng analytische Methode um, die er insbesondere auf Probleme der Logik und der Wissenschaftstheorie, der Rechtsphilosophie und der Psychologie anwandte.
Die zentrale Rolle des Begriffs der Sachverhalte in Reinachs Philosophie erinnert an die formale Ontologie in Wittgensteins Tractatus. Reinachs bedeutendster Beitrag ist jedoch enthalten in seinem Werk „Die apriorischen Grundlagen des bürgerlichen Rechts“ (1913) und darüber hinaus in der detaillierten Analyse der a priori-Struktur des Versprechensaktes. Diese Analyse führt zu einer sorgfältig ausgearbeiteten phänomenologischen Theorie der Sprechakte, die die späteren Theorien von Austin und Searle vorwegnimmt und teilweise sogar über sie hinausgeht.
Die textkritische Ausgabe erscheint in zwei Bänden. Band I beginnt mit einem Geleitwort von Eberhard Avé-Lallemant, dem Verwalter von Reinachs wissenschaftlichem Nachlaß, und einem Vorwort des Herausgebers. Es folgt im ersten Teil die textkritische Ausgabe der Arbeiten, die von Reinach selbst publiziert wurden. Der zweite Teil ist eine Sammlung aller Arbeiten aus Reinachs Nachlaß, die sich in publizierbarer Form befinden und wichtige Arbeiten einschließen, die bisher nicht zur Verfügung standen über solche Themen wie ethische Aussagen, Sprechakte, („soziale Akte“), Wahrnehmung und Zahlentheorie zusammen mit kurzen Ausführungen zu den Problemen von Erkenntnistheorie, Logik und Ethik.
Band 2, der mit einer ausführlichen biographischen und thematischen Einleitung des Herausgebers beginnt, enthält den textkritischen Apparat, der auch ausfhrliche Abschnitte zu Herkunft und Quellen aller publizierten Materialien bietet. Ein Literaturverzeichnis mit den bibliographischen Angaben zu den von Reinach benutzten Quellen beschließt den Band.

Manchmal, wenn meine Ohren nicht weiter wissen, weil die tägliche akustische Umweltverschmutzung ihnen zu arg zugesetzt hat, dann suche ich Zuflucht bei den Goldberg Variationen von Bach. Ohne Schnörkel, kraftvoll, schön. Ist mein philosophisches Herz in Aufruhr, kühle ich es an Adornos Ästhetischer Theorie. Knallweich dialektisch, von herber Schönheit und geschnörkelter Härte. Ist mein Verstand in Unordnung, gebe ich ihm wieder Orientierung bei der Lektüre der Mises'schen Nationalökonomie. Klar wie ein frostiger Sonnentag, menschlich wie der passene Glühwein dazu.
Vielleicht mutet es seltsam an, auf diese Weise ein wissenschaftliches Buch zu 'bewerten', aber eine bessere ist mir nicht eingefallen. Denn ich liebe es, an frostklaren Sonnentagen glühweintrinkend meinen eigenen Kompass wiederzufinden.

Gruss
Andreas

Schön wäre es, könnte ich mit dem Satz beginnen: Blankertz' Manifest loben heisst Eulen nach Athen tragen. So ist es aber nicht: Athen ist bislang fast eulenlos - oder spricht 'man' nur nicht über seine geheimen attischen Eulen? Keine Ahnung.
Ich jedenfalls halte dieses Teil für eine der wichtigsten Veröffentlichungen zur libertären Theorie und Praxis. Undogmatisch und radikal, voll Achtung vor der Verletzlichkeit des Menschen, mit analytischem Feinsinn und grossartigem Ordnungssinn (seine postmarxistische Klassensystematik!), mal die Welt im denkenden Griff, mal einen Schmetterling behutsam streichelnd: ich mag das gewaltlose und tatkräftige Denken, das die moralische Substanz dieses Buches ausmacht und für mich zum Signum eines Begriffes geworden ist: libertär.

Also: lest! Und sprecht darüber.

Gruss
Andreas Ullrich

Marxismus ohne Marx?
Zur Krise der linken Theorie im Anschluß an Blankertz’ „Therapie der Gesellschaft“
von Karin Meyer-Umstaedt

Vor ein paar Jahren hätte ich gewiß kein Buch zum Anlaß genommen, über meine eigene Position als Linke zu reflektieren, in welchem der Gralshüter der kapitalistischen Ökonomie, Friedrich August von Hayek, „sozialrevolutionär“ (S. 28) genannt wird. Inzwischen bin ich nicht nur älter, ruhiger und „toleranter“ geworden, sondern es haben sich vor allem die objektiven Bedingungen verändert: Vieles von dem, was Marxisten für unumstößliche Wahrheiten gehalten haben, hat sich in der Praxis als falsch erwiesen. Wenn der Zusammenbruch des real existiert habenden Sozialismus nicht als Widerlegung des Marxismus genommen werden soll, wie dies die bürgerliche Theorie triumphierend tut, muß gerade der Marxist sich dieses Zusammenbruchs annehmen und ihn produktiv deuten. Weder ein Abtun, dort sei ja Marx nie „richtig“ angewendet worden, noch eine unglaubwürdige DDR-Nostalgie sind theoriefähig.

Blankertz – Jahrgang 1956, also ein Spät-68er wie ich – ist, trotz seiner befremdlich positiven Bezugnahme auf Hayek, kein Verräter an den ursprünglichen Themen des Marxismus der 60er Jahre. Er knüpft besonders an die kulturkritischen Diagnose von Marcuse an, in der die Herstellung einer „Gesellschaft ohne Opposition“ (S. 30). analysiert wird. Diese Analyse hält Blankertz offenbar trotz des Scheiterns des realen Sozialismus für weiterhin gültig: „Wenn im Staat Meinungsfreiheit jedoch taktisch zugestanden wird, um wahre Veränderungen zu verhindern, ist das Verdoppelung der Barbarei“ (ebd.). In diese Formulierung kann ich keinen Fortschritt gegenüber von Marcuses legendärer „Kritik der repressiven Toleranz“ erkennen. (Blankertz vermeidet es, in diesem Punkt Marcuse wortwörtlich zu folgen, wohl weil er selbst „Toleranz“ als positiven Wert uneingeschränkt erhalten möchte.)

Im Marxismus der „kritischen Theorie“ von Marcuse, Adorno, Horkheimer und Habermas ist die Marx’sche Kritik der politischen Ökonomie zwar stets vorausgesetzt, nie jedoch selbst thematisiert oder gar weiterentwickelt worden. Man ging davon aus, daß das System dieser Kritik mehr oder weniger vollständig und unwiderleglich vorliegt und beschäftigte sich mit den Fragen des kulturellen Überbaus. Dies war nicht die beste Idee der kritischen Theorie. Hätte sie die Diskussion der sowjetischen Ökonomen verfolgt, die sich in den 20er Jahren mit solch ideologisch verdächtigen Verteidigern des Kapitalismus wie Ludwig von Mises und seinem Schüler Hayek beschäftigt haben, wäre ihnen wohl sehr deutlich geworden, welche ökonomischen Themen noch zu bearbeiten sind: Ausgerecht von Ludwig von Mises mußten sich die marxistischen Praktiker vorhalten lassen, daß es ein Problem der effizienten Allokation gibt, solange Knappheit vorhanden ist. Natürlich ist es bekannt, daß Marx selbst die Möglichkeit des Kommunismus an die Überwindung der Knappheit gekoppelt hatte. Das hätte man nicht vergessen dürfen. Mises und Hayek gelang es, die Instrumentarien der marxistischen Ideologiekritik auf den Marxismus selbst anzuwenden. Dies ist auf ein klares Versäumnis marxistischer ökonomischer Theorie zurückzuführen. Hier muß die Erneuerung des Marxismus nach der sowjetischen Katastrophe ansetzen.

Blankertz geht allerdings den umgekehrten Weg. Er scheint sich gefragt zu haben, wie man denn vorgehen könnte, wenn die marxistische Ökonomie falsch, die marxistische Kulturkritik jedoch richtig sei. Weil nun Marcuse gar keine ökonomische Theorie vorlegt, ist es relativ einfach, sein Axiom zu verändern. Aufgrund der ideologiekritischen Qualität der liberalen Autoren von Mises und von Hayek ist es verständlich, wenn Blankertz’ Wahl auf sie fällt, um das Vakuum zu füllen. Anstelle des Kapitalismus wird nun der „Etatismus“ (S. 22), der Staat, als die Ursache von Krieg, materieller Not und psychische Verelendung angeprangert. In dieser Perspektive avanciert dann, wie erwähnt, der Erzreaktionär Hayek zum „Sozialrevolutionär“.

Die Kritik bleibt gleich, das Ziel allerdings wird durch das veränderte Axiom völlig verschoben. Anstatt gegen Eigentum, Ausbeutung und Unternehmerwillkür zu kämpfen, scheint es bei Blankertz zur Therapie der Gesellschaft zu gehören, Eigentum, Egoismus (z.B. explizit S. 243) und unkontrolliertes Marktgeschehen noch weiter auszubreiten. So paradox es klingen mag, aber auch für diesen Schritt meint er, Marxisten als Kronzeugen anführen zu können (S. 155, 157 u.ö.): Eine Gruppe von Historikern um den Marxisten Gabriel Kolko hat in einer Neuinterpretation der Wirtschaftsgeschichte Anfang des 20. Jahrhunderts die Feststellung getroffen, daß es nicht die Marktkräfte waren, die die Monopolisierung des Kapitals herbeigeführt haben, sondern Maßnahmen des Staates.

Die Feststellungen von Kolko finde ich allerdings nicht so überraschend. Natürlich bedient sich das Kapital des Staates, um die eigenen Interessen gegen widerstreitende Marktkräfte durchzusetzen. Blankertz interpretiert es allerdings anders. Er stützt sich auf Ayn Rand (S. 28ff), eine rechte amerikanische Kultautorin. In ihren Trivialromanen heroisiert sie den unabhängigen Unternehmer, aber verurteilt die „Feiglinge“, die sich an die Regierung wenden, um Subventionen oder vorteilsbringende Gesetzgebungen zu erlangen. Während also Kolko von einer ökonomischen Notwendigkeit spricht, deutet Blankertz die Wendung zum „politischen Kapitalismus“, wie Kolko es nennt, als moralisches Versagen der Kapitalisten. Einem Marxisten allerdings ist klar, daß politische Ökonomie nicht mit Moral zu machen ist. Diese Lektion werden die Liberalen wohl nie lernen.

Doch selbst, daß Blankertz’ Wahl auf die doch sehr zwielichtige Ayn Rand fällt, ist durchaus konsequent. Ihr Opus Magnum „Atlas Shrugged“ von 1956 erscheint jetzt gerade zeitgemäß auf dem detuschen Markt unter dem Titel „Wer ist John Galt?“. Das Titelbild ist sinnigerweise mit einem Dollarzeichen versehen. Allerdings ist in Rands Kritik an der demokratischen Massen- und Einheitskreatur sehr ähnlich den Ausführungen, die wir auch bei Marcuse finden. In Rands 1942 auch in Hollywood (!) verfilmten Roman „The Fountainhead“ sprengt ein Architekt die von ihm geplanten Häuser in die Luft, bevor sie bezogen werden, weil gegenüber seinen kühnen Entwürfen zu viele Kompromisse mit dem Durchschnittsgeschmack vorgenommen worden sind.

Auf diese Weise schließt sich der Kreis: Blankertz findet eine Kongruenz linker und rechter Kulturkritik (natürlich fehlt auch Ernst Jünger nicht) und hebelt damit die marxistische politische Ökonomie aus, die beide unterscheidet. Das tut er jedoch nicht – das muß ich zu seiner Ehre anmerken (und nur darum hat mich sein Buch angeregt anstatt wütend zu machen) –, um die humanistische Ausgangsfrage des Marxismus zu verneinen. Er hält daran fest, daß das Ziel der Philosophie sein muß, die Welt zum Besseren zu verändern (anstatt sie zu interpretieren). Und das heißt: Krieg und Armut müssen verschwinden. In diesem Punkt gibt Blankertz nicht nach (S. 247), wie das viele linke Weggefährten getan haben. Weggefährten, die den Antimilitarismus der neuen Pragmatik der bewaffneten „internationalen Staatengemeinschaft“ meinen opfern zu dürfen.

Blankertz entwickelt seine Theorie von der „Therapie der Gesellschaft“ nicht im Stile der marxistischen Klassiker in einer stringent hergeleiteten Monographie. Vielmehr handelt es sich um kurze Abschnitte, die assoziativ aneinander gesetzt sind, gemischt mit Zitaten und Geschichten. Er selbst begründet dies im Vorwort: „Philosophie wird zum Video-Clip“ (S. 11). Dies macht das Lesen angenehm. Es finden sich Beobachtungen darunter, die ich wirklich wie einen Video-Clip sehe und die mich sehr zum Nachdenken gebracht haben wie diese: „Unsere beiden Katzen vertragen sich nicht so besonders. Wenn ich sie morgens zum Fressen von ihren nächtlichen Streifzügen ins Haus rufe, kommen sie aus ihren unterschiedlichen Lieblingswinkeln und fauchen sich ersteinmal an. Nur wenn es kalt ist, schlafen sie zusammengekuschelt in einem Winkel. Ist Solidarität dergestalt an Not gebunden?“ (S. 45). Die Antwort muß sich die Leserin und der Leser dann selbst geben. Die theoretische Auseinandersetzung wird durch diese Art der Präsentation allerdings erschwert. So wird Blankertz’ Buch zum MTV der politischen Philosophie.